Autobiografia excessiva na era no smartphone
O homem que divaga na tela de um smartphone, percorrendo a mídia com as pontas dos dedos, é como um gorila meticulosamente escolhendo pequenos insetos de seu próprio pelo.
Essa foi a piada subversiva do antropólogo Thomas de Zengotita. Tanto para o viciado na tela quanto para o gorila, o foco com o pescoço para baixo é postura atenta da preparação da auto-imagem.
A associação aqui é engraçada (e não engraçada), e se o C.S. Lewis estivesse vivo na era digital, eu acho que ele estaria deixando escapar uma risada sincera da correlação. Ele certamente ofereceria muitos avisos para nós, e provavelmente um deles seria o perigo de ficar preocupado com o cuidado da auto-imagem, ou, o que ele chamou de “autobiografia incessante”.
Na sua ausência, farei o meu melhor para explicar suas conexões.
Satanás como andarilho
A advertência de Lewis contra a “autobiografia incessante” se origina de suas reflexões sobre Paradise Lost, de John Milton, em um pequeno livro publicado por Lewis como Prefácio ao Paraíso Perdido.
Lá, Lewis é atingido pelo Satanás de Milton e seu auto-foco repressivo.
O Satanás de Milton, não muito diferente do Satanás das Escrituras, é um viajante do mundo todo, viajando das alturas do céu até as profundezas do inferno. A presença subversiva com poderes ilimitados para a visita e presença, teleportando em torno do cosmos com o que parece ser uma liberdade de gama incomparável com qualquer outra criatura (Isaías 14: 12-13; Jó 1: 7; 2: 2; Lucas 10:18 1 Pedro 5: 8; Apocalipse 12: 9).
Mas por suas viagens cósmicas, Satanás é levado mais profundamente em um narcisismo corruptor. Despreocupado com quaisquer valores ou julgamentos fora de si mesmo, ele se torna seu próprio deus, ou assim ele pensa. Na realidade, ele é uma criatura presa dentro da prisão eterna de si mesmo. Ele parece ter um suprimento ilimitado de milhas de passageiro frequente para viajar pelo cosmos, mas, na realidade, ele está preso dentro do confinamento solitário de si mesmo, uma prisão da qual ele nunca poderá escapar.
Satanás de Milton está preso. Tudo o que ele diz é propaganda sobre si mesmo. Ele não tem esperança de escapar do ácido de seu narcisismo. Ele não pode simplesmente ser uma criatura na presença de seu Criador. Ele fala apenas de si mesmo. Ele ama apenas a si mesmo. Ele está focado apenas em si mesmo.
Assim, escreve Lewis, “Para admirar Satanás em Paraíso Perdido, é dar um voto não só para um mundo de miséria, mas também para um mundo de mentiras e propaganda, de ilusões, de autobiografia incessante”
Adão em quarentena
Em grande contraste, encontramos o Adão, pré-queda de Milton, que prospera na condição inversa, observa Lewis.
Adão fala sobre Deus, a Árvore Proibida, o sono, a diferença entre a besta e o homem, seus planos para o dia seguinte, as estrelas e os anjos. Ele discute sonhos e nuvens, o sol, a lua e os planetas, os ventos e os pássaros. Ele relata sua própria criação e celebra a beleza e majestade de Eva. . .
Adão, embora localmente confinado a um pequeno parque em um pequeno planeta, tem interesses que abrangem “todo o coro do céu e toda a mobília da terra”. Satanás esteve no Céu dos Céus e no abismo do Inferno, e pesquisou todos os que fica entre eles, e em toda essa imensidão encontrou apenas uma coisa que interessa a Satanás.
Satanás esteve em toda parte, e tudo em que ele pode pensar é ele mesmo.
Adão esteve em quase lugar nenhum, e tudo o que ele pode pensar são as maravilhas ao seu redor.
Adão está confinado e, no entanto, sua mente se fixa em maravilhas universais. Este comentário profundamente perspicaz de Lewis nos abre um mundo de pensamento na era dos smartphones e mídias sociais (sem mencionar as viagens globais).
Tédio do Pecado
Não podemos perder esses dois contrastes.
Primeiro, Satanás é uma imagem do tédio egocêntrico; Adão é uma figura de admiração centrada em Deus.
Satanás caiu em uma armadilha que Tim Keller chama de “pecado avançado”. O pecado avançado torna você especialmente entediado e especialmente entediante. Por quê? “Porque tudo o que você está preocupado é como você está, como está, como as coisas estão afetando você. Sempre há uma queixa. Autobiografia Incessante. Você nunca pode sair de si mesmo. Você está sempre sentindo pena de si mesmo.”
“O pecado te faz medíocre. Não há nada mais entediante do que alguém que está sempre preocupado com sua aparência. O pecado faz de você essas pessoas muito desinteressantes, sem princípios, superficiais e chatas. Insone, sem sorrir, concentrando-se no eu. Essa é a essência do pecado. O pecado não te faz mal antes de te deixar chato”, adverte Keller. “Essa é a principal coisa sobre o pecado. Autobiografia incessante.
“Há de fato algo satânico sobre uma pessoa que não tem interesses além de si mesmos”, diz Lewis. Tal auto-consumação, tal narcisismo, reflete o mais verdadeiro e profundo aborrecimento do próprio Satanás.
Smartphones e Viagem
Em segundo lugar, vemos um profundo contraste sobre as maneiras pelas quais os limites permitem que a mente e o coração se banqueteassem nas maravilhas de Deus e da criação.
Adão abraçou sua finitude encarnada, abraçou sua casa, seu jardim local e, a partir desse enraizamento, seu coração se expande em todas as expansões do cosmos ao seu redor. Adão está vivo para admirar e cheio de celebração sincera como ele se concentra no que está fora de si mesmo. Isso é porque Adam está ancorado.
Milton viu isso. Lewis viu em Milton. Keller vê isso em Milton e Lewis. E Chesterton também viu.
Há uma humildade que nos permite ser pessoas enraizadas. “No momento em que estamos enraizados em um lugar, o lugar desaparece. Nós vivemos como uma árvore com toda a força do universo”, G.K. Chesterton escreveu uma vez:
“O andarilho vive em um mundo menor que o camponês. Ele está sempre respirando um ar de localidade. . . O homem no vapor do saloon viu todas as raças de homens, e ele está pensando nas coisas que dividem os homens – dieta, vestimenta, decoro, anéis no nariz como na África, ou nos ouvidos como na Europa, pinturas azuis entre os antigos, ou pinturas vermelhas entre os britânicos modernos. O homem no campo de repolho não viu nada; mas ele está pensando nas coisas que unem os homens – fome e bebês, e a beleza das mulheres, e a promessa ou ameaça do céu. . . [O] andarilho. . . não tem paciência para se tornar parte de qualquer coisa”.
A vida de Adão é intencionalmente enraizada em um só lugar. Ele foi criado para um lugar. Chamado para servir um lugar. E uma vez que você se encontra profundamente enraizado em tal lugar, então seus interesses naturalmente se ramificam no cósmico e universal.
Linha de limite
Viver dentro dos limites físicos e limitações – como a linha divisória em torno da teologia ortodoxa – nos desperta para novas glórias. Os limites evocam um novo sentimento de admiração reverente, disse Chesterton, como “o maior deserto parece maior visto através de uma janela”.
Fisicamente, isso é o que nos leva a filmes como The Swiss Family Robinson (1960). “Embora no início o oceano ao redor da ilha em que o naufrágio Robinsons pareça um limite, depois de algum tempo eles percebem a riqueza e a beleza da ilha e criam sua própria sociedade, uma sociedade que nós (o público) achamos rica e aventureira. – assim o apelo”(Harden, 2017).
Mas o limite da nossa vida mortal é levantado na era digital. Os smartphones são um portal para as alturas e profundidades do universo conhecido. Nosso vício em smartphones é o amor à liberdade das fronteiras, a capacidade de escapar de todos os limites do espaço e até do tempo. Nós nos tornamos andarilhos. E toda a nossa liberdade apenas cria dentro de nós mais aborrecimentos, tornando mais difícil imaginar na presença de universais.
Você está preso no espelho?
A soma de tudo isso? Somos rápidos em usar a tecnologia e viajar como fugas das fronteiras dos lugares: odiamos estar confinados à nossa localização física. Estamos desesperados por fuga. Nós viajamos para que possamos nos validar nas mídias sociais. Nós fazemos viagens, não para que possamos desfrutar de outros lugares, mas para que possamos nos mostrar.
Para muitos, a mobilidade global é impulsionada pelo desejo de elaborar o próximo capítulo em nossa “autobiografia incessante”. E, enquanto em casa, viajamos pelo mundo virtual, mas nos encontramos presos dentro de nosso próprio narcisismo. O que projetamos para o mundo se torna nossa motivação, o objetivo de nossas viagens e o fim de nossas vidas digitais. Nós nos tornamos chatos e cegos para nos perguntar.
Quer nos tornemos viciados em viagens globais ou viciados em vasculhar a teia mundial, precisamos de Cristo para romper o narcisismo de nossos corações, para nos proteger do veneno do incansável foco próprio e para nos libertar da prisão assassina de nossa própria “autobiografia incessante”. Fomos feitos para estar enraizados e nos enraizar, para encontrar admiração e deslumbre fora de nós mesmos.